I

DIE INZESTSCHEU

Den Menschen der Vorzeit kennen wir in den Entwicklungs-
stadien, die er durchlaufen hat, durch die unbelebten Denkmäler
und Geräte, die er uns hinterlassen, durch die Kunde von seiner
Kunst, seiner Religion und Lebensanschauung, die wir entweder
direkt oder auf dem Wege der Tradition in Sagen, Mythen und
Märchen erhalten haben, durch die Überreste seiner Denkweisen
in unseren eigenen Sitten und Gebräuchen. Außerdem aber ist er
noch in gewissem Sinne unser Zeitgenosse; es leben Menschen,
von denen wir glauben, daß sie den Primitiven noch sehr nahe
stehen, viel näher als wir, in denen wir daher die direkten Ab-
kömmlinge und Vertreter der früheren Menschen erblicken. Wir
urteilen so über die sogenannten Wilden und halbwilden Völker,
deren Seelenleben ein besonderes Interesse für uns gewinnt, wenn
wir in ihm eine gut erhaltene Vorstufe unserer eigenen Entwicklung
erkennen dürfen.

Wenn diese Voraussetzung zutreffend ist, so wird eine Ver-
gleichung der „Psychologie der Naturvölker“, wie die Völker-
kunde sie lehrt, mit der Psychologie des Neurotikers, wie sie
durch die Psychoanalyse bekannt geworden ist, zahlreiche Über-
einstimmungen aufweisen müssen, und wird uns gestatten, bereits
Bekanntes hier und dort in neuem Lichte zu sehen.

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Aus äußeren wie aus inneren Gründen wähle ich für diese
Vergleichung jene Völkerstämme, die von den Ethnographen als
die zurückgebliebensten, armseligsten Wilden beschrieben worden
sind, die Ureinwohner des jüngsten Kontinents, Australien, der
uns auch in seiner Fauna soviel Archaisches, anderswo Unter
gegangenes, bewahrt hat.

Die Ureinwohner Australiens werden als eine besondere Rasse
betrachtet, die weder physisch noch sprachlich Verwandtschaft mit
ihren nächsten Nachbarn, den melanesischen, polynesischen und
malaiischen Völkern erkennen läßt. Sie bauen weder Häuser noch
feste Hütten, bearbeiten den Boden nicht, halten keine Haustiere
bis auf den Hund, kennen nicht einmal die Kunst der Töpferei.
Sie nähren sich ausschließlich von dem Fleische aller möglichen
Tiere, die sie erlegen, und von Wurzeln, die sie graben. Könige
oder Häuptlinge sind bei ihnen unbekannt, die Versammlung der
gereiften Männer entscheidet über die gemeinsamen Angelegen
heiten. Es ist durchaus zweifelhaft, ob man ihnen Spuren von
Religion in Form der Verehrung höherer Wesen zugestehen darf.
Die Stämme im Innern des Kontinents, die infolge von Wasser
armut mit den härtesten Lebensbedingungen zu ringen haben,
scheinen in allen Stücken primitiver zu sein als die der Küste
nahewohnenden.

Von diesen armen, nackten Kannibalen werden wir gewiß nicht
erwarten, daß sie im Geschlechtsleben in unserem Sinne sittlich
seien, ihren sexuellen Trieben ein hohes Maß von Beschränkung
auferlegt haben. Und doch erfahren wir, daß sie sich mit aus
gesuchtester Sorgfalt und peinlichster Strenge die Verhütung
inzestuöser Geschlechtsbeziehungen zum Ziele gesetzt haben. Ja
ihre gesamte soziale Organisation scheint dieser Absicht zu dienen
oder mit ihrer Erreichung in Beziehung gebracht worden zu sein.

An Stelle aller fehlenden religiösen und sozialen Institutionen
findet sich bei den Australiern das System des Totemismus.
Die australischen Stämme zerfallen in kleinere Sippen oder Clans,

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Die Inzestscheu

von denen sich jeder nach seinem Totem benennt. Was ist nun
der Totem? In der Regel ein Tier, ein eßbares, harmloses oder
gefährliches, gefürchtetes, seltener eine Pflanze oder eine Natur-
kraft (Regen, Wasser), welches in einem besonderen Verhältnis zu
der ganzen Sippe steht. Der Totem ist erstens der Stammvater
der Sippe, dann aber auch ihr Schutzgeist und Helfer, der ihnen
Orakel sendet, und wenn er sonst gefährlich ist, seine Kinder
kennt und verschont. Die Totemgenossen stehen dafür unter der
heiligen, sich selbstwirkend strafenden Verpflichtung, ihren Totem
nicht zu töten (vernichten) und sich seines Fleisches (oder des
Genusses, den er sonst bietet) zu enthalten. Der Totemcharakter
haftet nicht an einem Einzeltier oder Einzelwesen, sondern an
allen Individuen der Gattung. Von Zeit zu Zeit werden Feste
gefeiert, bei denen die Totemgenossen in zeremoniösen Tänzen
die Bewegungen und Eigenheiten ihres Totem darstellen oder
nachahmen.

Der Totem ist entweder in mütterlicher oder in väterlicher
Linie erblich; die erstere Art ist möglicherweise überall die ur-
sprüngliche und erst später durch die letztere abgelöst worden.
Die Zugehörigkeit zum Totem ist die Grundlage aller sozialen
Verpflichtungen des Australiers, setzt sich einerseits über die
Stammesangehörigkeit hinaus und drängt anderseits die Bluts-
verwandtschaft zurück.¹⁾

An Boden und Örtlichkeit ist der Totem nicht gebunden; die
Totemgenossen wohnen voneinander getrennt und mit den An-
hängern anderer Totem friedlich beisammen.²⁾

¹⁾ Frazer, Totemism and Exogamy, Bd. I, p. 55. The totem bond is stronger than
the bond of blood or family in the modern sense.

²⁾ Dieser knappste Extrakt des totemistischen Systems kann nicht ohne Erläute-
rungen und Einschränkungen bleiben: Der Name Totem ist in der Form Totam
1791 durch den Engländer J. Long von den Rothäuten Nordamerikas übernommen
worden. Der Gegenstand selbst hat allmählich in der Wissenschaft großes Interesse
gefunden und eine reichhaltige Literatur hervorgerufen, aus welcher ich als Haupt-
werke das vierbändige Buch von J. G. Frazer, „Totemism and Exogamy“, 1910 und
Bücher und Schriften von Andrew Lang („The secret of the Totem“, 1905) hervor-

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Und nun müssen wir endlich jener Eigenthümlichkeit des tote-
mistischen Systems gedenken, wegen welcher auch das Interesse
des Psychoanalytikers sich ihm zuwendet. Fast überall, wo der
Totem gilt, besteht auch das Gesetz, daß Mitglieder desselben
Totem nicht in geschlechtliche Beziehungen zueinander
treten, also auch einander nicht heiraten dürfen. Das ist
die mit dem Totem verbundene Exogamie.

Dieses streng gehandhabte Verbot ist sehr merkwürdig. Es wird
durch nichts vorbereitet, was wir vom Begriff oder den Eigen-
schaften des Totem bisher erfahren haben; man versteht also nicht,
wie es in das System des Totemismus hineingeraten ist. Wir ver-
wundern uns darum nicht, wenn manche Forscher geradezu an-
hebe. Das Verdienst, die Bedeutung des Totemismus für die Urgeschichte der Mensch-
heit erkannt zu haben, gebührt dem Schotten J. Ferguson Mc Lennan (1869/70).
Totemistische Institutionen wurden oder werden heute noch außer bei den Australiern
bei den Indianern Nordamerikas beobachtet, ferner bei den Völkern der ozeanischen
Inselwelt, in Ostindien und in einem großen Teil von Afrika. Manche sonst schwer
zu deutende Spuren und Überbleibsel lassen aber erschließen, daß der Totemismus
einst auch bei den arischen und semitischen Urvölkern Europas und Asiens bestanden
hat, so daß viele Forscher geneigt sind, eine notwendige und überall durchschrittene
Phase der menschlichen Entwicklung in ihm zu erkennen.

Wie kamen die vorzeitlichen Menschen nur dazu, sich einen Totem beizulegen,
d. h. die Abstammung von dem oder jenem Tier zur Grundlage ihrer sozialen Ver-
pflichtungen und, wie wir hören werden, auch ihrer sexuellen Beschränkungen zu
machen? Es gibt darüber zahlreiche Theorien, deren Übersicht der deutsche Leser
in Wundts Völkerpsychologie (Bd. II, Mythus und Religion) finden kann, aber keine
Einigung. Ich verspreche, das Problem des Totemismus demnächst zum Gegenstand
einer besonderen Studie zu machen, in welcher dessen Lösung durch Anwendung
psychoanalytischer Denkweise versucht werden soll. (Vgl. die vierte Abhandlung dieses
Bandes.)

Aber nicht nur, daß die Theorie des Totemismus strittig ist, auch die Tatsachen
desselben sind kaum in allgemeinen Sätzen auszusprechen, wie oben versucht wurde.
Es gibt kaum eine Behauptung, zu welcher man nicht Ausnahmen oder Widersprüche
hinzufügen müßte. Man darf aber nicht vergessen, daß auch die primitivsten und
konservativsten Völker in gewissem Sinne alte Völker sind und eine lange Zeit hinter
sich haben, in welcher das Ursprüngliche bei ihnen viel Entwicklung und Entstellung
erfahren hat. So findet man den Totemismus heute bei den Völkern, die ihn noch
zeigen, in den mannigfaltigsten Stadien des Verfalles, der Abbröcklung, des Über-
ganges zu anderen sozialen und religiösen Institutionen, oder aber in stationären
Ausgestaltungen, die sich weit genug von seinem ursprünglichen Wesen entfernt
haben mögen. Die Schwierigkeit liegt dann darin, daß es nicht ganz leicht ist zu
entscheiden, was an den aktuellen Verhältnissen als getreues Abbild der sinnvollen
Vergangenheit, was als sekundäre Entstellung derselben gefaßt werden darf.

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nehmen, die Exogamie habe ursprünglich – im Beginne der Zeiten
und dem Sinne nach – nichts mit dem Totemismus zu tun,
sondern sei ihm irgend einmal, als sich Heiratsbeschränkungen not-
wendig erwiesen, ohne tieferen Zusammenhang angefügt worden.
Wie immer dem sein mag, die Vereinigung von Totemismus und
Exogamie besteht und erweist sich als eine sehr feste.

Machen wir uns die Bedeutung dieses Verbots durch weitere
Erörterungen klar.

a) Die Übertretung dieses Verbotes wird nicht einer sozusagen
automatisch eintretenden Bestrafung der Schuldigen überlassen
wie bei anderen Totemverboten (z. B. das Totemtier zu töten),
sondern wird vom ganzen Stamme aufs energischeste geahndet,
als gelte es eine die ganze Gemeinschaft bedrohende Gefahr oder
eine sie bedrückende Schuld abzuwehren. Einige Sätze aus dem
Buche von Frazer¹⁾ mögen zeigen, wie ernst solche Verfehlungen
von diesen, nach unserem Maßstabe sonst recht unsittlichen Wilden
behandelt werden.

„In Australia the regular penalty for sexual intercourse with
a person of a forbidden clan is death. It matters not whether the
woman be of the same local group or has been captured in war
from another tribe; a man of the wrong clan who uses her as
his wife is hunted down and killed by his clansmen, and so is
the woman; though in some cases, if they succeed in eluding capture
for a certain time, the offence may be condoned. In the Ta-ta-thi
tribe, New South Wales, in the rare cases which occur, the man
is killed but the woman is only beaten or speared, or both, till
she is nearly dead; the reason given for not actually killing her
being that she was probably coerced. Even in casual amours the
clan prohibitions are strictly observed, any violations of these
prohibitions are regarded with the utmost abhorrence and are
punished by death’ (Howitt).“

¹⁾ Frazer, l. c. Bd. I, p. 54.

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b) Da dieselbe harte Bestrafung auch gegen flüchtige Lieb-
schaften geübt wird, die nicht zur Kindererzeugung geführt
haben, so werden andere, z. B. praktische Motive des Verbotes
unwahrscheinlich.

c) Da der Totem hereditär ist und durch die Heirat nicht ver-
ändert wird, so lassen sich die Folgen des Verbotes etwa bei mütter-
licher Erblichkeit leicht übersehen. Gehört der Mann z. B. einem
Clan mit dem Totem Känguruh an und heiratet eine Frau vom
Totem Emu, so sind die Kinder, Knaben und Mädchen, alle Emu.
Einem Sohne dieser Ehe wird also durch die Totemregel der in-
zestuöse Verkehr mit seiner Mutter und seinen Schwestern, die
Emu sind wie er, unmöglich gemacht.¹⁾

d) Es bedarf aber nur einer Mahnung, um einzusehen, daß
die mit dem Totem verbundene Exogamie mehr leistet, also mehr
bezweckt, als die Verhütung des Inzests mit Mutter und Schwestern.
Sie macht dem Manne auch die sexuelle Vereinigung mit allen
Frauen seiner eigenen Sippe unmöglich, also mit einer Anzahl
von weiblichen Personen, die ihm nicht blutsverwandt sind, indem
sie alle diese Frauen wie Blutsverwandte behandelt. Die psycho-
logische Berechtigung dieser großartigen Einschränkung, die weit
über alles hinausgeht, was sich ihr bei zivilisierten Völkern an die
Seite stellen läßt, ist zunächst nicht ersichtlich. Man glaubt nur
zu verstehen, daß die Rolle des Totem (Tieres) als Ahnherrn dabei
sehr ernst genommen wird. Alles, was von dem gleichen Totem
abstammt, ist blutsverwandt, ist eine Familie, und in dieser Familie
werden die entferntesten Verwandtschaftsgrade als absolutes Hindernis
der sexuellen Vereinigung anerkannt.

¹⁾ Dem Vater, der Känguruh ist, wird aber – wenigstens durch dieses Verbot –
der Inzest mit seinen Töchtern, die Emu sind, frei gelassen. Bei väterlicher Vererbung
des Totem wäre der Vater Känguruh, die Kinder gleichfalls Känguruh, dem Vater
würde dann der Inzest mit den Töchtern verboten sein, dem Sohne der Inzest mit
der Mutter freibleiben. Diese Erfolge der Totemverbote ergeben einen Hinweis darauf,
daß die mütterliche Vererbung älter ist als die väterliche, denn es liegt Grund vor
anzunehmen, daß die Totemverbote vor allem gegen die inzestuösen Gelüste des
Sohnes gerichtet sind.

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So zeigen uns denn diese Wilden einen ungewohnt hohen Grad
von Inzestscheu oder Inzestempfindlichkeit, verbunden mit der von
uns nicht gut verstandenen Eigenthümlichkeit, daß sie die reale
Blutsverwandtschaft durch die Totemverwandtschaft ersetzen. Wir
dürfen indes diesen Gegensatz nicht allzusehr übertreiben und
wollen im Gedächtnis behalten, daß die Totemverbote den realen
Inzest als Spezialfall miteinschließen.

Auf welche Weise es dabei zum Ersatz der wirklichen Familie
durch die Totemsippe gekommen, bleibt ein Rätsel, dessen Lösung
vielleicht mit der Aufklärung des Totem selbst zusammenfällt.
Man müßte freilich daran denken, daß bei einer gewissen, über
die Eheschranken hinausgehenden Freiheit des Sexualverkehrs die
Blutsverwandtschaft und somit die Inzestverhütung so unsicher
werden, daß man eine andere Fundierung des Verbotes nicht ent-
behren kann. Es ist darum nicht überflüssig zu bemerken, daß
die Sitten der Australier soziale Bedingungen und festliche Gelegen-
heiten anerkennen, bei denen das ausschließliche Eheanrecht eines
Mannes auf ein Weib durchbrochen wird.

Der Sprachgebrauch dieser australischen Stämme¹⁾ weist eine
Eigentümlichkeit auf, welche unzweifelhaft in diesen Zusammenhang
gehört. Die Verwandtschaftsbezeichnungen nämlich, deren sie sich
bedienen, fassen nicht die Beziehung zwischen zwei Individuen,
sondern zwischen einem Individuum und einer Gruppe ins Auge;
sie gehören nach dem Ausdruck L. H. Morgans dem „klassifi-
zierenden“ System an. Das will heißen, ein Mann nennt „Vater“
nicht nur seinen Erzeuger, sondern auch jeden anderen Mann,
der nach den Stammessatzungen seine Mutter hätte heiraten und
so sein Vater hätte werden können; er nennt „Mutter“ jede an-
dere Frau neben seiner Gebärerin, die ohne Verletzung der Stammes-
gesetze seine Mutter hätte werden können; er heißt „Brüder“,
„Schwestern“ nicht nur die Kinder seiner wirklichen Eltern,

¹⁾ Sowie der meisten Totemvölker.

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sondern auch die Kinder all der genannten Personen, die in der
elterlichen Gruppenbeziehung zu ihm stehen usw. Die Verwandt-
schaftsnamen, die zwei Australier einander geben, deuten also
nicht notwendig auf eine Blutsverwandtschaft zwischen ihnen hin,
wie sie es nach unserem Sprachgebrauche müßten; sie bezeichnen
vielmehr soziale als physische Beziehungen. Eine Annäherung an
dieses klassifikatorische System findet sich bei uns etwa in der
Kinderstube, wenn das Kind veranlaßt wird, jeden Freund und
jede Freundin der Eltern als „Onkel“ und „Tante“ zu begrüßen,
oder im übertragenen Sinn, wenn wir von „Brüdern in Apoll“,
„Schwestern in Christo“ sprechen.

Die Erklärung dieses für uns so sehr befremdenden Sprach-
gebrauches ergibt sich leicht, wenn man ihn als Rest und An-
zeichen jener Heiratsinstitution auffaßt, die der Rev. L. Fison
„Gruppenehe“ genannt hat, deren Wesen darin besteht, daß
eine gewisse Anzahl von Männern eheliche Rechte über eine
gewisse Anzahl von Frauen ausübt. Die Kinder dieser Gruppenehe
würden dann mit Recht einander als Geschwister betrachten, ob-
wohl sie nicht alle von derselben Mutter geboren sind, und alle
Männer der Gruppe für ihre Väter halten.

Obwohl manche Autoren, wie z. B. Westermarck in seiner
„Geschichte der menschlichen Ehe“,¹ sich den Folgerungen wider-
setzen, welche andere aus der Existenz der Gruppenverwandt-
schaftsnamen gezogen haben, so stimmen doch gerade die besten
Kenner der australischen Wilden darin überein, daß die klassifi-
katorischen Verwandtschaftsnamen als Überrest aus Zeiten der
Gruppenehe zu betrachten sind. Ja, nach Spencer und Gillen²
läßt sich eine gewisse Form der Gruppenehe bei den Stämmen
der Urabunna und der Dieri noch als heute bestehend feststellen.
Die Gruppenehe sei also bei diesen Völkern der individuellen Ehe

¹⁾ 2. Aufl., 1902.

²⁾ The Native Tribes of Central Australia, London 1899.

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vorausgegangen und nicht geschwunden, ohne deutliche Spuren
in Sprache und Sitten zurückzulassen.

Ersetzen wir aber die individuelle Ehe durch die Gruppenehe,
so wird uns das scheinbare Übermaß von Inzestvermeidung, welches
wir bei denselben Völkern angetroffen haben, begreiflich. Die
Totemexogamie, das Verbot des sexuellen Verkehrs zwischen Mit-
gliedern desselben Clans, erscheint als das angemessene Mittel zur
Verhütung des Gruppeninzestes, welches dann fixiert wurde und
seine Motivierung um lange Zeiten überdauert hat.

Glauben wir so, die Heiratsbeschränkungen der Wilden Austra-
liens in ihrer Motivierung verstanden zu haben, so müssen wir
noch erfahren, daß die wirklichen Verhältnisse eine weit größere,
auf den ersten Anblick verwirrende, Kompliziertheit erkennen
lassen. Es gibt nämlich nur wenige Stämme in Australien, die
kein anderes Verbot als die Totemschranke zeigen. Die meisten
sind derart organisiert, daß sie zunächst in zwei Abteilungen zer-
fallen, die man Heiratsklassen (englisch: phrathries) genannt hat.
Jede dieser Heiratsklassen ist exogam und schließt eine Mehrzahl
von Totemsippen ein. Gewöhnlich teilt sich noch jede Heirats-
klasse in zwei Unterklassen (subphrathries), der ganze Stamm also
in vier; die Unterklassen stehen so zwischen den Phrathrien und
den Totemsippen.

Das typische, recht häufig verwirklichte Schema der Organi-
sation eines australischen Stammes sieht also folgendermaßen aus:

Phrathrien

a b

c d e f

α β γ δ ε η 1 2 3 4 5 6

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Die zwölf Totemsippen sind in vier Unterklassen und zwei
Klassen untergebracht. Alle Abteilungen sind exogam.¹ Die Sub-
klasse c bildet mit e, die Subklasse d mit f eine exogame Einheit.
Der Erfolg, also die Tendenz, dieser Einrichtungen ist nicht zweifel-
haft: es wird auf diesem Wege eine weitere Einschränkung der
Heiratswahl und der sexuellen Freiheit herbeigeführt. Bestünden
nur die zwölf Totemsippen, so wäre jedem Mitglied einer Sippe –
bei Voraussetzung der gleichen Menschenanzahl in jeder Sippe –
¹¹/₁₂ aller Frauen des Stammes zur Auswahl zugänglich. Die Existenz
der beiden Phrathrien beschränkt diese Anzahl auf ⁶/₁₂=¹/₂; ein
Mann vom Totem a kann nur eine Frau der Sippen 1 bis 6
heiraten. Bei Einführung der beiden Unterklassen sinkt die Aus-
wahl auf ³/₁₂=¹/₄; ein Mann vom Totem a muß seine Ehewahl
auf die Frauen der Totem 4, 5, 6 beschränken.

Die historischen Beziehungen der Heiratsklassen – deren bei
einigen Stämmen bis zu acht vorkommen – zu den Totemsippen
sind durchaus ungeklärt. Man sieht nur, daß diese Einrichtungen
dasselbe erreichen wollen wie die Totemexogamie und auch noch
mehr anstreben. Aber während die Totemexogamie den Eindruck
einer heiligen Satzung macht, die entstanden ist, man weiß nicht
wie, also einer Sitte, scheinen die komplizierten Institutionen der
Heiratsklassen, ihrer Unterteilungen und der daran geknüpften
Bedingungen zielbewußter Gesetzgebung zu entstammen, die viel-
leicht die Aufgabe der Inzestverhütung neu aufnahm, weil der
Einfluß des Totem im Nachlassen war. Und während das Totem-
system, wie wir wissen, die Grundlage aller anderen sozialen Ver-
pflichtungen und sittlichen Beschränkungen des Stammes ist, er-
schöpft sich die Bedeutung der Phrathrien im allgemeinen in der
durch sie angestrebten Regelung der Ehewahl.

In der weiteren Ausbildung des Heiratsklassensystems zeigt sich
ein Bestreben, über die Verhütung des natürlichen und des Gruppen-

¹⁾Die Anzahl der Totem ist willkürlich gewählt.

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inzests hinauszugehen und Ehen zwischen entfernteren Gruppen
verwandten zu verbieten, ähnlich wie es die katholische Kirche
tat, indem sie die seit jeher für Geschwister geltenden Heirats
verbote auf die Vetternschaft ausdehnte und die geistlichen Ver-
wandtschaftsgrade dazu erfand.¹

Es würde unserem Interesse wenig dienen, wenn wir in die
außerordentlich verwickelten und ungeklärten Diskussionen über
Herkunft und Bedeutung der Heiratsklassen, sowie über deren
Verhältnis zum Totem, tiefer eindringen wollten. Für unsere
Zwecke genügt der Hinweis auf die große Sorgfalt, welche die
Australier sowie andere wilde Völker zur Verhütung des Inzests
aufwenden.² Wir müssen sagen, diese Wilden sind selbst inzest-
empfindlicher als wir. Wahrscheinlich liegt ihnen die Versuchung
näher, so daß sie eines ausgiebigeren Schutzes gegen dieselbe be-
dürfen.

Die Inzestscheu dieser Völker begnügt sich aber nicht mit der
Aufrichtung der beschriebenen Institutionen, welche uns haupt-
sächlich gegen den Gruppeninzest gerichtet scheinen. Wir müssen
eine Reihe von „Sitten“ hinzunehmen, welche den individuellen
Verkehr naher Verwandter in unserem Sinne behüten, die mit
geradezu religiöser Strenge eingehalten werden, und deren Absicht
uns kaum zweifelhaft erscheinen kann. Man kann diese Sitten
oder Sittenverbote „Vermeidungen“ (avoidances) heißen. Ihre Ver-
breitung geht weit über die australischen Totemvölker hinaus. Ich
werde aber auch hier die Leser bitten müssen, mit einem frag-
mentarischen Ausschnitt aus dem reichen Material vorlieb zu nehmen.

In Melanesien richten sich solche einschränkende Verbote gegen
den Verkehr des Knaben mit Mutter und Schwestern. So z. B.
verläßt auf Lepers Island, einer der Neuhebriden, der Knabe

¹⁾ Artikel Totemism in Encyclopaedia Britannica. Elfte Auflage, 1911 (A. Lang).

²⁾ Auf diesen Punkt hat erst kürzlich Storfer in seiner Studie: „Zur Sonder-
stellung des Vatermordes“, Schriften zur angewandten Seelenkunde, 12. Heft, Wien
1911, nachdrücklich aufmerksam gemacht.

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von einem bestimmten Alter an das mütterliche Heim und über-
siedelt ins „Klubhaus“, wo er jetzt regelmäßig schläft und seine
Mahlzeiten einnimmt. Er darf sein Heim zwar noch besuchen,
um dort Nahrung zu verlangen; wenn aber seine Schwester zu
Hause ist, muß er fortgehen, ehe er gegessen hat; ist keine
Schwester anwesend, so darf er sich in der Nähe der Türe zum
Essen niedersetzen. Begegnen sich Bruder und Schwester zufällig
im Freien, so muß sie weglaufen oder sich seitwärts verstecken.
Wenn der Knabe gewisse Fußspuren im Sande als die seiner
Schwester erkennt, so wird er ihnen nicht folgen, ebensowenig
wie sie den seinigen. Ja, er wird nicht einmal ihren Namen aus-
sprechen und wird sich hüten, ein geläufiges Wort zu gebrauchen,
wenn es als Bestandteil in ihrem Namen enthalten ist. Diese Ver-
meidung, die mit der Pubertätszeremonie beginnt, wird über das
ganze Leben festgehalten. Die Zurückhaltung zwischen einer Mutter
und ihrem Sohne nimmt mit den Jahren zu, ist übrigens über-
wiegend auf Seite der Mutter. Wenn sie ihm etwas zu essen
bringt, reicht sie es ihm nicht selbst, sondern stellt es vor ihn
hin, sie redet ihn auch nicht vertraut an, sagt ihm – nach
unserem Sprachgebrauch – nicht „Du“, sondern „Sie“. Ähnliche
Gebräuche herrschen in Neukaledonien. Wenn Bruder und
Schwester einander begegnen, so flüchtet sie ins Gebüsch, und er
geht vorüber, ohne den Kopf nach ihr zu wenden.¹

Auf der Gazellen-Halbinsel in Newbritannien darf eine
Schwester von ihrer Heirat an mit ihrem Bruder nicht mehr
sprechen, sie spricht auch seinen Namen nicht mehr aus, sondern
bezeichnet ihn mit einer Umschreibung.²

Auf Neumecklenburg werden Vetter und Base (obwohl nicht
jeder Art) von solchen Beschränkungen getroffen, ebenso aber

¹⁾ R. H. Codrington, „The Melanesians“ bei Frazer, „Totemism and Exogamy“,
Bd. I, p. 77.

²⁾ Frazer, l. c. II, p. 124, nach Kleintitschen, Die Küstenbewohner der Gazellen-
Halbinsel.

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Bruder und Schwester. Sie dürfen sich einander nicht nähern, ein-
ander nicht die Hand geben, keine Geschenke machen, dürfen aber
in der Entfernung von einigen Schritten miteinander sprechen. Die
Strafe für den Inzest mit der Schwester ist der Tod durch Erhängen.¹⁾

Auf den Fiji-Inseln sind diese Vermeidungsregeln besonders
strenge; sie betreffen dort nicht nur die blutsverwandte, sondern
selbst die Gruppenschwester. Um so sonderbarer berührt es uns,
wenn wir hören, daß diese Wilden heilige Orgien kennen, in
denen eben diese verbotenen Verwandtschaftsgrade die geschlecht-
liche Vereinigung aufsuchen, wenn wir es nicht vorziehen, diesen
Gegensatz zur Aufklärung des Verbotes zu verwenden, anstatt uns
über ihn zu verwundern.²⁾

Unter den Battas auf Sumatra betreffen die Vermeidungs-
gebote alle nahen Verwandtschaftsbeziehungen. Es wäre für einen
Batta z. B. höchst anstößig, seine eigene Schwester zu einer
Abendgesellschaft zu begleiten. Ein Battabruder wird sich in
Gesellschaft seiner Schwester unbehaglich fühlen, selbst wenn
noch andere Personen mit anwesend sind. Wenn der eine von
ihnen ins Haus kommt, so zieht es der andere Teil vor, weg-
zugehen. Ein Vater wird auch nicht allein im Hause mit seiner
Tochter bleiben, ebensowenig wie eine Mutter mit ihrem Sohne.
Der holländische Missionär, der über diese Sitten berichtet, fügt
hinzu, er müsse sie leider für sehr wohlbegründet halten. Es
wird bei diesem Volke ohneweiters angenommen, daß ein Allein-
sein eines Mannes mit einer Frau zu ungehöriger Intimität
führen werde, und da sie vom Verkehr naher Blutsverwandter
alle möglichen Strafen und üblen Folgen erwarten, tun sie recht
daran, allen Versuchungen durch solche Verbote auszuweichen.³⁾

Bei den Barongos an der Delagoa-Bucht in Afrika gelten
merkwürdigerweise die strengsten Vorsichten der Schwägerin,

¹⁾ Frazer, l. c. II, p. 151, nach P. G. Peckel in Anthropos, 1908.

²⁾ Frazer, l. c. II, p. 147, nach Rev. L. Fison.

³⁾ Frazer, l. c. II, p. 189.

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der Frau des Bruders der eigenen Frau. Wenn ein Mann diese
ihm gefährliche Person irgendwo begegnet, so weicht er ihr
sorgsam aus. Er wagt es nicht, aus einer Schüssel mit ihr zu
essen, er spricht sie nur zagend an, getraut sich nicht, in ihre
Hütte einzutreten, und begrüßt sie nur mit zitternder Stimme.¹

Bei den Akamba (oder Wakamba) in Britisch-Ostafrika herrscht
ein Gebot der Vermeidung, welches man häufiger anzutreffen
erwartet hätte. Ein Mädchen muß zwischen ihrer Pubertät und
ihrer Verheiratung dem eigenen Vater sorgfältig ausweichen. Sie
versteckt sich, wenn sie ihn auf der Straße begegnet, sie versucht
es niemals, sich neben ihn hinzusetzen, und benimmt sich so bis
zum Moment ihrer Verlobung. Von der Heirat an ist ihrem Ver-
kehr mit dem Vater kein Hindernis mehr in den Weg gelegt.²

Die bei weitem verbreitetste, strengste und auch für zivilisierte
Völker interessanteste Vermeidung ist die, welche den Verkehr
zwischen einem Manne und seiner Schwiegermutter einschränkt.
Sie ist in Australien ganz allgemein, ist aber auch bei den mela-
nesischen, polynesischen und den Negervölkern Afrikas in Kraft,
soweit die Spuren des Totemismus und der Gruppenverwandt-
schaft reichen, und wahrscheinlich noch darüber hinaus. Bei
manchen dieser Völker bestehen ähnliche Verbote gegen den
harmlosen Verkehr einer Frau mit ihrem Schwiegervater, doch
sind sie lange nicht so konstant und so ernsthaft. In vereinzelten
Fällen werden beide Schwiegereltern Gegenstand der Vermeidung.

Da wir uns weniger für die ethnographische Verbreitung als
für den Inhalt und die Absicht der Schwiegermuttervermeidung
interessieren, werde ich mich auch hier auf die Wiedergabe
weniger Beispiele beschränken.

Auf den Banks-Inseln sind diese Gebote sehr strenge und
peinlich genau. Ein Mann wird die Nähe seiner Schwieger-
mutter meiden, wie sie die seinige. Wenn sie einander zufällig

¹⁾ Frazer, l. c. II, p. 588, nach Junod.

²⁾ Frazer, l. c. II, p. 424.

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auf einem Pfade begegnen, so tritt das Weib zur Seite und wendet
ihm den Rücken, bis er vorüber ist, oder er tut das nämliche.

In Vanna Lava (Port Patteson) wird ein Mann nicht
einmal hinter seiner Schwiegermutter am Strande einhergehen,
ehe die steigende Flut nicht die Spur ihrer Fußtritte im Sande
weggeschwemmt hat. Doch dürfen sie aus einer gewissen Ent-
fernung miteinander sprechen. Es ist ganz ausgeschlossen, daß
er je den Namen seiner Schwiegermutter ausspricht oder sie den
ihres Schwiegersohnes.¹

Auf den Salomons-Inseln darf der Mann von seiner Heirat
an seine Schwiegermutter weder sehen, noch mit ihr sprechen.
Wenn er ihr begegnet, tut er nicht, als ob er sie kennen würde,
sondern läuft, so schnell er kann, davon, um sich zu verstecken.²

Bei den Zulukaffern verlangt die Sitte, daß ein Mann sich
seiner Schwiegermutter schäme, daß er alles tue, um ihrer Gesell-
schaft auszuweichen. Er tritt nicht in die Hütte ein, in der sie
sich befindet, und wenn sie einander begegnen, geht er oder sie
bei Seite, etwa indem sie sich hinter einem Busch versteckt,
während er seinen Schild vors Gesicht hält. Wenn sie einander
nicht ausweichen können und das Weib nichts anderes hat, um
sich zu verhüllen, so bindet sie wenigstens ein Grasbüschel um
ihren Kopf, damit dem Zeremoniell Genüge getan sei. Der Verkehr
zwischen ihnen muß entweder durch eine dritte Person besorgt
werden, oder sie dürfen aus einiger Entfernung einander zuschreien,
wenn sie irgend eine Schranke, z. B. die Einfassung des Kraals,
zwischen sich haben. Keiner von ihnen darf den Namen des andern
in den Mund nehmen.³

Bei den Basoga, einem Negerstamme im Quellengebiete des
Nils, darf ein Mann zu seiner Schwiegermutter nur sprechen,

¹⁾ Frazer, l. c. II, p. 76.

²⁾ Frazer, l. c. II, p. 117, nach C. Ribbe, Zwei Jahre unter den Kannibalen der
Salomons-Inseln, 1905.

³⁾ Frazer, l. c. II, p. 385.

20

wenn sie in einem anderen Raume des Hauses ist und von ihm
nicht gesehen wird. Dieses Volk verabscheut übrigens den Inzest
so sehr, daß es ihn selbst bei Haustieren nicht straflos läßt.¹⁾

Während Absicht und Bedeutung der anderen Vermeidungen
zwischen nahen Verwandten einem Zweifel nicht unterliegen, so
daß sie von allen Beobachtern als Schutzmaßregeln gegen den
Inzest aufgefaßt werden, haben die Verbote, welche den Verkehr
mit der Schwiegermutter betreffen, von manchen Seiten eine andere
Deutung erfahren. Es erschien mit Recht unverständlich, daß alle
diese Völker so große Angst vor der Versuchung zeigen sollten,
die dem Manne in der Gestalt einer älteren Frau entgegentritt,
welche seine Mutter sein könnte, ohne es wirklich zu sein.²⁾

Diese Einwendung wurde auch gegen die Auffassung von Fison
erhoben, der darauf aufmerksam machte, daß gewisse Heiratsklassen-
systeme darin eine Lücke zeigen, daß sie die Ehe zwischen einem
Manne und seiner Schwiegermutter nicht theoretisch unmöglich
machen; es hätte darum einer besonderen Sicherung gegen diese
Möglichkeit bedurft.

Sir J. Lubbock führt in seinem Werke „Origin of civilisation“
das Benehmen der Schwiegermutter gegen den Schwiegersohn
auf die einstige Raubehe (marriage by capture) zurück. „Solange
der Frauenraub wirklich bestand, wird auch die Entrüstung der
Eltern ernsthaft genug gewesen sein. Als von dieser Form der Ehe
nur mehr Symbole übrig waren, wurde auch die Entrüstung der
Eltern symbolisiert, und diese Sitte hielt noch an, nachdem ihre
Herkunft vergessen war.“ Es wird Crawley leicht zu zeigen, wie
wenig dieser Erklärungsversuch die Einzelheiten der tatsächlichen
Beobachtung deckt.

E. B. Tylor meint, die Behandlung des Schwiegersohnes von
seiten der Schwiegermutter sei nichts anderes als eine Form der
„Nichtanerkennung“ (cutting) von seiten der Familie der Frau.

¹⁾ Frazer, l. c. II, p. 461.

²⁾ V. Crawley, The mystic rose. London 1902, p. 405.

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Der Mann gilt als Fremder, und dies so lange, bis das erste Kind
geboren wird. Allein abgesehen von den Fällen, in denen letztere
Bedingung das Verbot nicht aufhebt, unterliegt diese Erklärung
dem Einwand, daß sie die Orientierung der Sitte auf das Verhältnis
zwischen Schwiegersohn und Schwiegermutter nicht aufhellt, also
den geschlechtlichen Faktor übersieht, und daß sie dem Moment
des geradezu heiligen Abscheus nicht Rechnung trägt, welcher in
den Vermeidungsgeboten zum Ausdruck kommt.¹

Eine Zulufrau, die nach der Begründung des Verbotes ge-
fragt wurde, gab die von Zartgefühl getragene Antwort: Es ist
nicht recht, daß er die Brüste sehen soll, die seine Frau gesäugt
haben.²

Es ist bekannt, daß das Verhältnis zwischen Schwiegersohn und
Schwiegermutter auch bei den zivilisierten Völkern zu den heikeln
Seiten der Familienorganisation gehört. Es bestehen in der Gesell-
schaft der weißen Völker Europas und Amerikas zwar keine Ver-
meidungsgebote mehr für die beiden, aber es würde oft viel Streit
und Unlust vermieden, wenn solche noch als Sitte bestünden und
nicht von den einzelnen Individuen wieder aufgerichtet werden
müßten. Manchen Europäern mag es als ein Akt hoher Weisheit
erscheinen, daß die wilden Völker durch ihre Vermeidungsgebote
die Herstellung eines Einvernehmens zwischen den beiden so nahe
verwandt gewordenen Personen von vornherein ausgeschlossen
haben. Es ist kaum zweifelhaft, daß in der psychologischen Situation
von Schwiegermutter und Schwiegersohn etwas enthalten ist, was
die Feindseligkeit zwischen ihnen befördert und ihr Zusammen-
leben erschwert. Daß der Witz der zivilisierten Völker gerade das
Schwiegermutterthema so gern zum Objekt nimmt, scheint mir
darauf hinzudeuten, daß die Gefühlsrelationen zwischen den beiden
außerdem Komponenten führen, die in scharfem Gegensatz zuein-
ander stehen. Ich meine, daß dies Verhältnis eigentlich ein „am-
 

¹⁾ Crawley, l. c., p. 407.

²⁾ Crawley, l. c., p. 401, nach Leslie. Among the Zulus and Amatongas. 1875.

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bivalentes“, aus widerstreitenden, zärtlichen und feindseligen Re-
gungen zusammengesetzt ist.

Ein gewisser Anteil dieser Regungen liegt klar zutage: Von
seiten der Schwiegermutter die Abneigung, auf den Besitz der
Tochter zu verzichten, das Mißtrauen gegen den Fremden, dem
sie überantwortet ist, die Tendenz, eine herrschende Position zu
behaupten, in die sie sich im eigenen Hause eingelebt hatte. Von
seiten des Mannes die Entschlossenheit, sich keinem fremden Willen
mehr unterzuordnen, die Eifersucht gegen alle Personen, die vor
ihm die Zärtlichkeit seines Weibes besaßen, und – last not least –
die Abneigung dagegen, sich in der Illusion der Sexualüberschätzung
stören zu lassen. Eine solche Störung geht wohl zumeist von der
Person der Schwiegermutter aus, die ihn durch so viele gemein-
same Züge an die Tochter mahnt und doch all der Reize der
Jugend, Schönheit und psychischen Frische entbehrt, welche ihm
seine Frau wertvoll machen.

Die Kenntnis versteckter Seelenregungen, welche die psycho-
analytische Untersuchung einzelner Menschen verleiht, gestattet
uns, zu diesen Motiven noch andere hinzuzufügen. Wo die psycho-
sexuellen Bedürfnisse der Frau in der Ehe und im Familienleben
befriedigt werden sollen, da droht ihr immer die Gefahr der
Unbefriedigung durch den frühzeitigen Ablauf der ehelichen Be-
ziehung und die Ereignislosigkeit in ihrem Gefühlsleben. Die
alternde Mutter schützt sich davor durch Einführung in ihre
Kinder, Identifizierung mit ihnen, indem sie deren gefühlsbetonte
Erlebnisse zu den eigenen macht. Man sagt, die Eltern bleiben
jung mit ihren Kindern; es ist dies in der Tat einer der wert-
vollsten seelischen Gewinste, den Eltern aus ihren Kindern
ziehen. Im Falle der Kinderlosigkeit entfällt so eine der besten
Möglichkeiten, die für die eigene Ehe erforderliche Resignation
zu ertragen. Diese Einführung in die Tochter geht bei der
Mutter leicht so weit, daß sie sich in den von ihr geliebten
Mann – mitverliebt, was in grellen Fällen infolge des heftigen

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seelischen Sträubens gegen diese Gefühlsanlage zu schweren
Formen neurotischer Erkrankung führt. Eine Tendenz zu solcher
Verliebtheit ist bei der Schwiegermutter jedenfalls sehr häufig,
und entweder diese selbst oder die ihr entgegenarbeitende Strebung
schließen sich dem Gewühle der miteinander ringenden Kräfte
in der Seele der Schwiegermutter an. Recht häufig wird gerade
die unzärtliche, sadistische Komponente der Liebeserregung dem
Schwiegersohne zugewendet, um die verpönte, zärtliche um so
sicherer zu unterdrücken.

Für den Mann kompliziert sich das Verhältnis zur Schwieger-
mutter durch ähnliche Regungen, die aber aus anderen Quellen
stammen. Der Weg der Objektwahl hat ihn regulärerweise über
das Bild seiner Mutter, vielleicht noch seiner Schwester, zu seinem
Liebesobjekt geführt; infolge der Inzestschranke glitt seine Vor-
liebe von beiden teuren Personen seiner Kindheit ab, um bei
einem fremden Objekt nach deren Ebenbild zu landen. An Stelle
der eigenen Mutter und Mutter seiner Schwester sieht er nun
die Schwiegermutter treten; es entwickelt sich eine Tendenz, in
die vorzeitliche Wahl zurückzusinken, aber dieser widerstrebt alles
in ihm. Seine Inzestscheu fordert, daß er an die Genealogie seiner
Liebeswahl nicht erinnert werde; die Aktualität der Schwieger-
mutter, die er nicht wie die Mutter von jeher gekannt hat, so
daß ihr Bild im Unbewußten unverändert bewahrt werden konnte,
macht ihm die Ablehnung leicht. Ein besonderer Zusatz von Reiz-
barkeit und Gehässigkeit zur Gefühlsmischung läßt uns vermuten,
daß die Schwiegermutter tatsächlich eine Inzestversuchung für den
Schwiegersohn darstellt, sowie es anderseits nicht selten vorkommt,
daß sich ein Mann manifesterweise zunächst in seine spätere
Schwiegermutter verliebt, ehe seine Neigung auf deren Tochter
übergeht.

Ich sehe keine Abhaltung von der Annahme, daß es gerade
dieser, der inzestuöse Faktor des Verhältnisses ist, welcher die
Vermeidung zwischen Schwiegersohn und Schwiegermutter bei

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den Wilden motiviert. Wir würden also in der Aufklärung der
so streng gehandhabten „Vermeidungen“ dieser primitiven Völker
die ursprünglich von Fison geäußerte Meinung bevorzugen, die
in diesen Vorschriften wiederum nur einen Schutz gegen den
möglichen Inzest erblickt. Das nämliche würde für alle anderen
Vermeidungen zwischen Bluts- oder Heiratsverwandten gelten. Nur
bliebe der Unterschied, daß im ersteren Falle der Inzest ein
direkter ist, die Verhütungsabsicht eine bewußte sein könnte; im
anderen Falle, der das Schwiegermutterverhältnis mit einschließt,
wäre der Inzest eine Phantasieversuchung, ein durch unbewußte
Zwischenglieder vermittelter.

Wir haben in den vorstehenden Ausführungen wenig Gelegen-
heit gehabt zu zeigen, daß die Tatsachen der Völkerpsychologie
durch die Anwendung der psychoanalytischen Betrachtung in neuem
Verständnis gesehen werden können, denn die Inzestscheu der
Wilden ist längst als solche erkannt worden und bedarf keiner
weiteren Deutung. Was wir zu ihrer Würdigung hinzufügen
können, ist die Aussage, sie sei ein exquisit infantiler Zug und
eine auffällige Übereinstimmung mit dem seelischen Leben des
Neurotikers. Die Psychoanalyse hat uns gelehrt, daß die erste
sexuelle Objektwahl des Knaben eine inzestuöse ist, den verpönten
Objekten, Mutter und Schwester, gilt, und hat uns auch die Wege
kennen gelehrt, auf denen sich der Heranwachsende von der
Anziehung des Inzests frei macht. Der Neurotiker repräsentiert
uns aber regelmäßig ein Stück des psychischen Infantilismus, er
hat es entweder nicht vermocht, sich von den kindlichen Ver-
hältnissen der Psychosexualität zu befreien, oder er ist zu ihnen
zurückgekehrt. (Entwicklungshemmung und Regression.) In seinem
unbewußten Seelenleben spielen darum noch immer oder wiederum
die inzestuösen Fixierungen der Libido eine Hauptrolle. Wir sind
dahin gekommen, das vom Inzestverlangen beherrschte Verhältnis
zu den Eltern für den Kernkomplex der Neurose zu erklären.
Die Aufdeckung dieser Bedeutung des Inzests für die Neurose

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stößt natürlich auf den allgemeinsten Unglauben der Erwachsenen
und Normalen; dieselbe Ablehnung wird z. B. auch den Arbeiten
von Otto Rank entgegengetreten, die in immer größerem Aus-
maß dartun, wie sehr das Inzestthema im Mittelpunkte des dich-
terischen Interesses steht und in ungezählten Variationen und
Entstellungen der Poesie den Stoff liefert. Wir sind genötigt zu
glauben, daß solche Ablehnung vor allem ein Produkt der tiefen
Abneigung des Menschen gegen seine einstigen, seither der Ver-
drängung verfallenen Inzestwünsche ist. Es ist uns darum nicht
unwichtig, an den wilden Völkern zeigen zu können, daß sie die
zur späteren Unbewußtheit bestimmten Inzestwünsche des Men-
schen noch als bedrohlich empfinden und der schärfsten Abwehr-
maßregeln für würdig halten.