1

I.

DIE INZESTSCHEU.

Den Menschen der Vorzeit kennen wir in den Entwicklungs-
stadien, die er durchlaufen hat, durch die unbelebten Denkmäler
und Geräte, die er uns hinterlassen, durch die Kunde von seiner
Kunst, seiner Religion und Lebensanschauung, die wir entweder
direkt oder auf dem Wege der Tradition in Sagen, Mythen und
Märchen erhalten haben, durch die Überreste seiner Denkweisen
in unseren eigenen Sitten und Gebräuchen. Außerdem aber ist er
noch in gewissem Sinne unser Zeitgenosse; es leben Menschen,
von denen wir glauben, daß sie den Primitiven noch sehr nahe
stehen, viel näher als wir, in denen wir daher die direkten Ab-
kömmlinge und Vertreter der früheren Menschen erblicken. Wir
urteilen so über die sogenannten wilden und halwilden Völker,
deren Seelenleben ein besonderes Interesse für uns gewinnt, wenn
wir in ihm eine gut erhaltene Vorstufe unserer eigenen Ent-
wicklung erkennen dürfen.

Wenn diese Voraussetzung zutreffend ist, so wird eine
Vergleichung der „Psychologie der Naturvölker“, wie die Völker-
kunde sie lehrt, mit der Psychologie des Neurotikers, wie sie
durch die Psychoanalyse bekannt worden ist, zahlreiche Über-
einstimmungen aufweisen müssen, und wird uns gestatten, be-
reits Bekanntes hier und dort in neuem Lichte zu sehen.

Aus äußeren wie aus inneren Gründen wähle ich für diese
Vergleichung jene Völkerstämme, die von den Ethnographen

2

I. DIE INZESTSCHEU.

als die zurückgebliebensten, armseligsten Wilden beschrieben
worden sind, die Ureinwohner des jüngsten Kontinents, Austra-
lien, der uns auch in seiner Fauna soviel Archäisches, anderswo
Untergegangenes, bewahrt hat.

Die Ureinwohner Australiens werden als eine besondere
Rasse betrachtet, die weder physisch noch sprachlich Verwandt-
schaft mit ihren nächsten Nachbarn, den melanesischen, polynesi-
schen und malaiischen Völkern erkennen läßt. Sie bauen weder
Häuser noch feste Hütten, bearbeiten den Boden nicht, halten
keine Haustiere bis auf den Hund, kennen nicht einmal die
Kunst der Töpferei. Sie nähren sich ausschließlich von dem
Fleische aller möglichen Tiere, die sie erlegen, und von Wurzeln,
die sie graben. Könige oder Häuptlinge sind bei ihnen unbe-
kannt, die Versammlung der gereiften Männer entscheidet über
die gemeinsamen Angelegenheiten. Es ist durchaus zweifelhaft,
ob man ihnen Spuren von Religion in Form der Verehrung
höherer Wesen zugestehen darf. Die Stämme im Innern des
Kontinents, die infolge von Wasserarmut mit den härtesten
Lebensbedingungen zu ringen haben, scheinen in allen Stücken
primitiver zu sein, als die der Küste nahewohnenden.

Von diesen armen nackten Kannibalen werden wir gewiß
nicht erwarten, daß sie im Geschlechtsleben in unserem Sinne
sittlich seien, ihren sexuellen Trieben ein hohes Maß von Be-
schränkung auferlegt haben. Und doch erfahren wir, daß sie
sich mit ausgesuchtester Sorgfalt und peinlichster Strenge die
Verhütung inzestuöser Geschlechtsbeziehungen zum Ziele ge-
setzt haben. Ja ihre gesamte soziale Organisation scheint dieser
Absicht zu dienen oder mit ihrer Erreichung in Beziehung ge-
bracht worden zu sein.

An Stelle aller fehlenden religiösen und sozialen Insti-
tutionen findet sich bei den Australiern das System des To-
 

3

temismus. Die australischen Stämme zerfallen in kleinere
Sippen oder Clans, von denen sich jeder nach seinem Totem
benennt. Was ist nun der Totem? In der Regel ein Tier, ein
eßbares, harmloses oder gefährliches, gefürchtetes, seltener eine
Pflanze oder eine Naturkraft (Regen, Wasser), welches in einem
besonderen Verhältnis zu der ganzen Sippe steht. Der Totem
ist erstens der Stammvater der Sippe, dann aber auch ihr Schutz
geist und Helfer, der ihnen Orakel sendet, und wenn er sonst
gefährlich ist, seine Kinder kennt und verschont. Die Totem
genossen stehen dafür unter der heiligen, sich selbstwirkend stra
fenden Verpflichtung, ihren Totem nicht zu töten (vernichten)
und sich seines Fleisches (oder des Genusses, den er sonst bietet)
zu enthalten. Der Totemcharakter haftet nicht an einem Einzel
tier oder Einzelwesen, sondern an allen Individuen der Gattung.
Von Zeit zu Zeit werden Feste gefeiert, bei denen die Totem
genossen in zeremoniösen Tänzen die Bewegungen und Eigen
heiten ihres Totem darstellen oder nachahmen.

Der Totem ist entweder in mütterlicher oder in väterlicher
Linie erblich; die erstere Art ist möglicherweise überall die
ursprüngliche und erst später durch die letztere abgelöst worden.
Die Zugehörigkeit zum Totem ist die Grundlage aller sozialen
Verpflichtungen des Australiers, setzt sich einerseits über die
Stammesangehörigkeit hinaus und drängt anderseits die Bluts-
verwandtschaft zurück¹⁾.

An Boden und Örtlichkeit ist der Totem nicht gebunden;
die Totemgenossen wohnen von einander getrennt und mit den
Anhängern anderer Totem friedlich beisammen²⁾.

¹⁾ Frazer, Totemism and Exogamy, Bd. I, p. 53. The totem bond
is stronger than the bond of blood or family in the modern sense.

²⁾ Dieser knappste Extrakt des totemistischen Systems kann nicht
ohne Erläuterungen und Einschränkungen bleiben: Der Name Totem ist

4

I. DIE INZESTSCHE.

Und nun müssen wir endlich jener Eigentümlichkeit des
totemistischen Systems gedenken, wegen welcher auch das Inter-
esse des Psychoanalytikers sich ihm zuwendet. Fast überall,
wo der Totem gilt, besteht auch das Gesetz, daß Mitglieder
desselben Totem nicht in geschlechtliche Be-
ziehungen zu einander treten, also auch einander
nicht heiraten dürfen. Das ist die mit dem Totem ver-
bundene Exogamie.

Dieses streng gehandhabte Verbot ist sehr merkwürdig.
Es wird durch nichts vorbereitet, was wir vom Begriff oder den
Eigenschaften des Totem bisher erfahren haben; man versteht
also nicht, wie es in das System des Totemismus hineingeraten
in der Form Totam 1791 durch den Engländer J. Long von den Rot-
häuten Nordamerikas übernommen worden. Der Gegenstand selbst hat
allmählich in der Wissenschaft großes Interesse gefunden und eine reich-
haltige Literatur hervorgerufen, aus welcher ich als Hauptwerke das vier-
bändige Buch von J. G. Frazer, „Totemism and Exogamy; 1910“ und
Bücher und Schriften von Andrew Lang („The secret of the Totem,
1905“) hervorhebe. Das Verdienst, die Bedeutung des Totemismus für
die Urgeschichte der Menschheit erkannt zu haben, gebührt dem Schotten
J. Ferguson Mc Lennan (1869–1870). Totemistische Institutionen
wurden oder werden heute noch außer bei den Australiern bei den In-
dianern Nordamerikas beobachtet, ferner bei den Völkern der ozeanischen
Inselwelt, in Ostindien und in einem großen Teil von Afrika. Manche
sonst schwer zu deutende Spuren und Überbleibsel lassen aber erschließen,
daß der Totemismus einst auch bei den arischen und semitischen Ur-
völkern Europas und Asiens bestanden hat, so daß viele Forscher geneigt
sind, eine notwendige und überall durchschrittene Phase der menschlichen
Entwicklung in ihm zu erkennen.

Wie kamen die vorzeitlichen Menschen nur dazu, sich einen Totem
beizulegen, das heißt die Abstammung von dem oder jenem Tier zur
Grundlage ihrer sozialen Verpflichtungen und, wie wir hören werden, auch
ihrer sexuellen Beschränkungen zu machen? Es gibt darüber zahlreiche
Theorien, deren Übersicht der deutsche Leser in Wundts Völkerpsycho-
 

5

ist. Wir verwundern uns darum nicht, wenn manche Forscher
geradezu annehmen, die Exogamie habe ursprünglich – im
Beginn der Zeiten und dem Sinne nach – nichts mit dem
Totemismus zu tun, sondern sei ihm irgend einmal, als sich
Heiratsbeschränkungen notwendig erwiesen, ohne tieferen Zu-
sammenhang angefügt worden. Wie immer dem sein mag, die
Vereinigung von Totemismus und Exogamie besteht und er-
weist sich als eine sehr feste.

Machen wir uns die Bedeutung dieses Verbots durch weitere
Erörterungen klar.

a) Die Übertretung dieses Verbotes wird nicht einer so-
zusagen automatisch eintretenden Bestrafung der Schuldigen
logie (Bd. II, Mythus und Religion) finden kann, aber keine Einigung.
Ich verspreche, das Problem des Totemismus demnächst zum Gegenstand
einer besonderen Studie zu machen, in welcher dessen Lösung durch An-
wendung psychoanalytischer Denkweise versucht werden soll. (Vgl. die
vierte Abhandlung dieses Bandes.)

Aber nicht nur, daß die Theorie des Totemismus strittig ist, auch
die Tatsachen desselben sind kaum in allgemeinen Sätzen auszusprechen,
wie oben versucht wurde. Es gibt kaum eine Bedeutung, zu welcher man
nicht Ausnahmen oder Widersprüche hinzufügen müßte. Man darf aber
nicht vergessen, daß auch die primitivsten und konservativsten Völker
in gewissem Sinne alte Völker sind und eine lange Zeit hinter sich
haben, in welcher das Ursprüngliche bei ihnen viel Entwicklung und Ent-
stellung erfahren hat. So findet man den Totemismus heute bei den
Völkern, die ihn noch zeigen, in den mannigfaltigsten Stadien des Ver-
falles, der Abbröckelung, des Überganges zu anderen sozialen und reli-
giösen Institutionen, oder aber in stationären Ausgestaltungen, die sich
weit genug von seinem ursprünglichen Wesen entfernt haben mögen. Die
Schwierigkeit liegt dann darin, daß es nicht ganz leicht ist zu ent-
scheiden, was an den aktuellen Verhältnissen als getreues Abbild der
sinnvollen Vergangenheit, was als sekundäre Entstellung derselben gefaßt
werden darf.

6

überlassen wie bei anderen Totemverboten (z. B. das Totemtier
nicht zu töten), sondern wird vom ganzen Stamme aufs ener-
gischeste geahndet, als gelte es eine die ganze Gemeinschaft
bedrohende Gefahr oder eine sie bedrückende Schuld abzuwehren.
Einige Sätze aus dem Buche von Frazer¹⁾ mögen zeigen, wie
ernst solche Verfehlungen von diesen, nach unserem Maßstabe
sonst recht unsittlichen, Wilden behandelt werden.

„In Australia the regular penalty for sexual intercourse
with a person of a forbidden clan is death. It matters not
whether the woman be of the same local group or has been
captured in war from another tribe; a man of the wrong clan
who uses her as his wife is hunted down and killed by his
clansmen, and so is the woman; though in some cases, if they
succeed in eluding capture for a certain time, the offence may be
condoned. In the Ta-Ta-thi tribe, New South Wales, in the rare
cases which occur, the man is killed but the woman is only
beaten or speared, or both, till she is nearly dead; the reason
given for not actually killing her being that she was probably
coerced. Even in casual amours the clan prohibitions are strictly
observed, any violations of these prohibitions are regarded with
the utmost abhorrence and are punished by death (Howitt).“

b) Da dieselbe harte Bestrafung auch gegen flüchtige Lieb-
schaften geübt wird, die nicht zur Kindererzeugung geführt
haben, so werden andere, z. B. praktische Motive des Verbotes
unwahrscheinlich.

c) Da der Totem hereditär ist und durch die Heirat nicht
verändert wird, so lassen sich die Folgen des Verbotes etwa bei
mütterlicher Erblichkeit leicht übersehen. Gehört der Mann
z. B. einem Clan mit dem Totem Känguruh an und heiratet
eine Frau vom Totem Emu, so sind die Kinder, Knaben und

¹⁾ Frazer, l. c. Bd. I, p. 54.

7

Mädchen, alle Emu. Einem Sohne dieser Ehe wird also durch
die Totemregel der inzestuöse Verkehr mit seiner Mutter und
seinen Schwestern, die Emu sind wie er, unmöglich gemacht¹⁾.

d) Es bedarf aber nur einer Mahnung, um einzusehen, daß
die mit dem Totem verbundene Exogamie mehr leistet, also mehr
bezweckt, als die Verhütung des Inzests mit Mutter und Schwe-
stern. Sie macht dem Manne auch die sexuelle Vereinigung mit
allen Frauen seiner eigenen Sippe unmöglich, also mit einer
Anzahl von weiblichen Personen, die ihm nicht blutsverwandt
sind, indem sie alle diese Frauen wie Blutsverwandte behan-
delt. Die psychologische Berechtigung dieser großartigen Ein-
schränkung, die weit über alles hinausgeht, was sich ihr bei
zivilisierten Völkern an die Seite stellen läßt, ist zunächst nicht
ersichtlich. Man glaubt nur zu verstehen, daß die Rolle des
Totem (Tieres) als Ahnherrn dabei sehr ernst genommen wird.
Alles, was von dem gleichen Totem abstammt, ist blutsverwandt,
ist eine Familie, und in dieser Familie werden die entferntesten
Verwandtschaftsgrade als absolutes Hindernis der sexuellen
Vereinigung anerkannt.

So zeigen uns denn diese Wilden einen ungewohnt hohen
Grad von Inzestscheu oder Inzestempfindlichkeit, verbunden
mit der von uns nicht gut verstandenen Eigentümlichkeit, daß
sie die reale Blutsverwandtschaft durch die Totemverwandt-
schaft

¹⁾ Dem Vater, der Känguruh ist, wird aber – wenigstens durch
dieses Verbot – der Inzest mit seinen Töchtern, die Emu sind, frei ge-
lassen. Bei väterlicher Vererbung des Totem wäre der Vater Känguruh,
die Kinder gleichfalls Känguruh, dem Vater würde dann der Inzest mit
den Töchtern verboten sein, dem Sohne der Inzest mit der Mutter frei-
bleiben. Diese Erfolge der Totemverbote ergeben einen Hinweis darauf,
daß die mütterliche Vererbung älter ist als die väterliche, denn es liegt
Grund vor anzunehmen, daß die Totemverbote vor allem gegen die in-
zestuösen Gelüste des Sohnes gerichtet sind.

8

schaft ersetzen. Wir dürfen indes diesen Gegensatz nicht allzu-
sehr übertreiben und wollen im Gedächtnis behalten, daß
die Totemverbote den realen Inzest als Spezialfall mitein-
schließen.

Auf welche Weise es dabei zum Ersatz der wirklichen Fa-
milie durch die Totemsippe gekommen, bleibt ein Rätsel, dessen
Lösung vielleicht mit der Aufklärung des Totem selbst zu-
sammenfällt. Man müßte freilich daran denken, daß bei einer
gewissen, über die Eheschranken hinausgehenden Freiheit des
Sexualverkehrs die Blutsverwandtschaft und somit die Inzest-
verhütung so unsicher werden, daß man eine andere Fundierung
des Verbotes nicht entbehren kann. Es ist darum nicht über-
flüssig zu bemerken, daß die Sitten der Australier soziale Be-
dingungen und festliche Gelegenheiten anerkennen, bei denen
das ausschließliche Eheanrecht eines Mannes auf ein Weib durch-
brochen wird

Der Sprachgebrauch dieser australischen Stämme¹⁾ weist
eine Eigentümlichkeit auf, welche unzweifelhaft in diesen Zu-
sammenhang gehört. Die Verwandtschaftsbezeichnungen näm-
lich, deren sie sich bedienen, fassen nicht die Beziehung zwischen
zwei Individuen, sondern zwischen einem Individuum und einer
Gruppe ins Auge; sie gehören nach dem Ausdruck L. H. Mor-
gans dem „klassifizierenden“ System an. Das will
heißen, ein Mann nennt „Vater“ nicht nur seinen Erzeuger,
sondern auch jeden anderen Mann, der nach den Stammesstatzun-
gen seine Mutter hätte heiraten und so sein Vater hätte werden
können; er nennt „Mutter“ jede andere Frau neben seiner Ge-
bärerin, die ohne Verletzung der Stammesgesetze seine Mutter
hätte werden können; er heißt „Brüder“, „Schwestern“ nicht

¹⁾ Sowie der meisten Totemvölker.

9

nur die Kinder seiner wirklichen Eltern, sondern auch die
Kinder all der genannten Personen, die in der elterlichen
Gruppenbeziehung zu ihm stehen usw. Die Verwandtschafts-
namen, die zwei Australier einander geben, deuten also nicht
notwendig auf eine Blutsverwandtschaft zwischen ihnen hin,
wie sie es nach unserem Sprachgebrauche müßten; sie be-
zeichnen vielmehr soziale als physische Beziehungen. Eine An-
näherung an dieses klassifikatorische System findet sich bei
uns etwa in der Kinderstube, wenn das Kind veranlaßt wird,
jeden Freund und jede Freundin der Eltern als „Onkel“ und
„Tante“ zu begrüßen, oder im übertragenen Sinn, wenn wir von
„Brüdern in Apoll“, „Schwestern in Christo“ sprechen.

Die Erklärung dieses für uns so sehr befremdenden Sprach-
gebrauches ergibt sich leicht, wenn man ihn als Rest und An-
zeichen jener Heiratsinstitution auffaßt, die der Rev. L. Fison
„Gruppenehe“ genannt hat, deren Wesen darin besteht, daß
eine gewisse Anzahl von Männern eheliche Rechte über eine
gewisse Anzahl von Frauen ausübt. Die Kinder dieser Gruppen-
ehe würden dann mit Recht einander als Geschwister betrachten,
obwohl sie nicht alle von derselben Mutter geboren sind, und
alle Männer der Gruppe für ihre Väter halten.

Obwohl manche Autoren, wie z. B. Westermarck in
seiner „Geschichte der menschlichen Ehe¹⁾“, sich den Folgerun-
gen widersetzen, welche andere aus der Existenz der Gruppen-
verwandtschaftsnamen gezogen haben, so stimmen doch gerade
die besten Kenner der australischen Wilden darin überein, daß
die klassifikatorischen Verwandtschaftsnamen als Überrest aus
Zeiten der Gruppenehe zu betrachten sind. Ja, nach Spencer
und Gillen²⁾ läßt sich eine gewisse Form der Gruppenehe

¹⁾ 2. Aufl., 1902.

²⁾ The Native Tribes of Central Australia, London 1899.

10

bei den Stämmen der Urabunna und der Dieri noch als
heute bestehend feststellen. Die Gruppenehe sei also bei diesen
Völkern der individuellen Ehe vorausgegangen und nicht ge-
schwunden, ohne deutliche Spuren in Sprache und Sitten zurück-
zulassen.

Ersetzen wir aber die individuelle Ehe durch die Gruppen-
ehe, so wird uns das scheinbare Übermaß von Inzestvermeidung,
welches wir bei denselben Völkern angetroffen haben, begreif-
lich. Die Totemexogamie, das Verbot des sexuellen Verkehrs
zwischen Mitgliedern desselben Clans, erscheint als das ange-
messene Mittel zur Verhütung des Gruppeninzests, welches
dann fixiert wurde und seine Motivierung um lange Zeiten über-
dauert hat.

Glauben wir so, die Heiratsbeschränkungen der Wilden
Australiens in ihrer Motivierung verstanden zu haben, so müssen
wir noch erfahren, daß die wirklichen Verhältnisse eine weit
größere, auf den ersten Anblick verwirrende, Kompliziertheit
erkennen lassen. Es gibt nämlich nur wenige Stämme in Austra-
lien, die kein anderes Verbot als die Totemschranke zeigen.
Die meisten sind derart organisiert, daß sie zunächst in
zwei Abteilungen zerfallen, die man Heiratsklassen (englisch:
Phrathries) genannt hat. Jede dieser Heiratsklassen ist exogam
und schließt eine Mehrzahl von Totemsippen ein. Gewöhnlich
teilt sich noch jede Heiratsklasse in zwei Unterklassen (Sub-
phrathries), der ganze Stamm also in vier; die Unterklassen
stehen so zwischen den Phrathrien und den Totemsippen.

Das typische, recht häufig verwirklichte Schema der Or-
ganisation eines australischen Stammes sieht also folgender-
maßen aus:

11

Phrathrien

Die zwölf Totemsippen sind in vier Unterklassen und zwei
Klassen untergebracht. Alle Abteilungen sind exogam¹⁾. Die
Subklasse c bildet mit e, die Subklasse d mit f eine exogame
Einheit. Der Erfolg, also die Tendenz, dieser Einrichtungen
ist nicht zweifelhaft; es wird auf diesem Wege eine weitere
Einschränkung der Heiratswahl und der sexuellen Freiheit her-
beigeführt. Bestünden nur die zwölf Totemsippen, so wäre
jedem Mitglied einer Sippe – bei Voraussetzung der gleichen
Menschenanzahl in jeder Sippe – 11/12 aller Frauen des Stam-
mes zur Auswahl zugänglich. Die Existenz der beiden
Phrathrien beschränkt diese Anzahl auf 6/12=1/2; ein Mann
vom Totem a) kann nur eine Frau der Sippen 1–6 heiraten.
Bei Einführung der beiden Unterklassen sinkt die Auswahl
auf 3/12=1/4; ein Mann vom Totem a) muß seine Ehewahl
auf die Frauen der Totem 4, 5, 6 beschränken.

Die historischen Beziehungen der Heiratsklassen – deren
bei einigen Stämmen bis zu acht vorkommen – zu den Totem-
sippen sind durchaus ungeklärt. Man sieht nur, daß diese
Einrichtungen dasselbe erreichen wollen wie die Totemexogamie
und auch noch mehr anstreben. Aber während die Totem-
exogamie den Eindruck einer heiligen Satzung macht, die ent-

¹⁾ Die Anzahl der Totem ist willkürlich gewählt.

12

I. DIE INZESTSCHEU.

standen ist, man weiß nicht wie, also einer Sitte, scheinen die
komplizierten Institutionen der Heiratsklassen, ihrer Unter-
teilungen und der daran geknüpften Bedingungen zielbewußter
Gesetzgebung zu entstammen, die vielleicht die Aufgabe der
Inzestverhütung neu aufnahm, weil der Einfluß des Totem im
Nachlassen war. Und während das Totemsystem, wie wir
wissen, die Grundlage aller anderen sozialen Verpflichtungen
und sittlichen Beschränkungen des Stammes ist, erschöpft sich
die Bedeutung der Phrathrien im allgemeinen in der durch sie
angestrebten Regelung der Ehewahl.

In der weiteren Ausbildung des Heiratsklassensystems
zeigt sich ein Bestreben, über die Verhütung des natürlichen
und des Gruppeninzests hinauszugehen und Ehen zwischen ent-
fernteren Gruppenverwandten zu verbieten, ähnlich wie es die
katholische Kirche tat, indem sie die seit jeher für Geschwister
geltenden Heiratsverbote auf die Vetternschaft ausdehnte und
die geistlichen Verwandtschaftsgrade dazu erfand¹⁾.

Es würde unserem Interesse wenig dienen, wenn wir in die
außerordentlich verwickelten und ungeklärten Diskussionen über
Herkunft und Bedeutung der Heiratsklassen, sowie über deren
Verhältnis zum Totem, tiefer eindringen wollten. Für unsere
Zwecke genügt der Hinweis auf die große Sorgfalt, welche die
Australier sowie andere wilde Völker zur Verhütung des Inzests
aufwenden²⁾. Wir müssen sagen, diese Wilden sind selbst inzest-
empfindlicher als wir. Wahrscheinlich liegt ihnen die Ver-

¹⁾ Artikel Totemism in Encyclopedia Britannica. Elfte Auflage,
1911 (A. Lang).

²⁾ Auf diesen Punkt hat erst kürzlich Storfer in seiner Studie:
„Zur Sonderstellung des Vatermordes“, Schriften zur angewandten Seelen-
kunde, 12. Heft, Wien 1911, nachdrücklich aufmerksam gemacht.

13

suchung näher, so daß sie eines ausgiebigeren Schutzes gegen
dieselbe bedürfen.

Die Inzestscheu dieser Völker begnügt sich aber nicht mit
der Aufrichtung der beschriebenen Institutionen, welche uns
hauptsächlich gegen den Gruppeninzest gerichtet scheinen. Wir
müssen eine Reihe von „Sitten“ hinzunehmen, welche den indivi-
duellen Verkehr naher Verwandter in unserem Sinne behüten,
die mit geradezu religiöser Strenge eingehalten werden, und
deren Absicht uns kaum zweifelhaft erscheinen kann. Man
kann diese Sitten oder Sittenverbote „Vermeidungen“ (avoidances)
heißen. Ihre Verbreitung geht weit über die australischen
Totemvölker hinaus. Ich werde aber auch hier die Leser bitten
müssen, mit einem fragmentarischen Ausschnitt aus dem reichen
Material vorlieb zu nehmen.

In Melanesien richten sich solche einschränkende Verbote
gegen den Verkehr des Knaben mit Mutter und Schwestern.
So z. B. verläßt auf Lepers Island, einer der Neuhebri-
den, der Knabe von einem bestimmten Alter an das mütterliche
Heim und übersiedelt ins „Klubhaus“, wo er jetzt regelmäßig
schläft und seine Mahlzeiten einnimmt. Er darf sein Heim
zwar noch besuchen, um dort Nahrung zu verlangen; wenn
aber seine Schwester zu Hause ist, muß er fortgehen, ehe er
gegessen hat; ist keine Schwester anwesend, so darf er sich
in der Nähe der Türe zum Essen niedersetzen. Begegnen sich
Bruder und Schwester zufällig im Freien, so muß sie weg-
laufen oder sich seitwärts verstecken. Wenn der Knabe ge-
wisse Fußspuren im Sande als die seiner Schwester erkennt,
so wird er ihnen nicht folgen, ebensowenig wie sie den seinigen.
Ja, er wird nicht einmal ihren Namen aussprechen und wird
sich hüten, ein geläufiges Wort zu gebrauchen, wenn es als
Bestandteil in ihrem Namen enthalten ist. Diese Vermeidung,

14

I. DIE INZESTSCHEU.

die mit der Pubertätszeremonie beginnt, wird über das ganze
Leben festgehalten. Die Zurückhaltung zwischen einer Mutter
und ihrem Sohne nimmt mit den Jahren zu, ist übrigens über-
wiegend auf Seite der Mutter. Wenn sie ihm etwas zu essen
bringt, reicht sie es ihm nicht selbst, sondern stellt es vor ihn
hin, sie redet ihn auch nicht vertraut an, sagt ihm — nach
unserem Sprachgebrauch — nicht „Du“, sondern „Sie“. Ähn-
liche Gebräuche herrschen in Neukaledonien. Wenn Bru-
der und Schwester einander begegnen, so flüchtet sie ins Ge-
büsch, und er geht vorüber, ohne den Kopf nach ihr zu wenden¹⁾.

Auf der Gazellen-Halbinsel in Neubritannien
darf eine Schwester von ihrer Heirat an mit ihrem Bruder
nicht mehr sprechen, sie spricht auch seinen Namen nicht mehr
aus, sondern bezeichnet ihn mit einer Umschreibung²⁾.

Auf Neumecklenburg werden Vetter und Base (ob-
wohl nicht jeder Art) von solchen Beschränkungen getroffen,
ebenso aber Bruder und Schwester. Sie dürfen sich einander
nicht nähern, einander nicht die Hand geben, keine Geschenke
machen, dürfen aber in der Entfernung von einigen Schritten
miteinander sprechen. Die Strafe für den Inzest mit der Schwe-
ster ist der Tod durch Erhängen³⁾.

Auf den Fiji-Inseln sind diese Vermeidungsregeln be-
sonders strenge; sie betreffen dort nicht nur die blutsverwandte,
sondern selbst die Gruppenschwester. Um so sonderbarer be-
rührt es uns, wenn wir hören, daß diese Wilden heilige Orgien
kennen, in denen eben diese verbotenen Verwandtschaftsgrade

¹⁾ R. H. Codrington, „The Melanesians“ bei Frazer, „Totemism
and Exogamy“, Bd. I, p. 77.

²⁾ Frazer, l. c. II, pag. 124, nach Kleintitschen, Die Küsten-
bewohner der Gazellen-Halbinsel.

³⁾ Frazer, l. c. II, pag. 131, nach P. G. Peckel in Anthropos, 1908.

15

die geschlechtliche Vereinigung aufsuchen, wenn wir es nicht
vorziehen, diesen Gegensatz zur Aufklärung des Verbotes zu
verwenden, anstatt uns über ihn zu verwundern¹⁾.

Unter den Battas auf Sumatra betreffen die Vermei-
dungsgebote alle nahen Verwandtschaftsbeziehungen. Es wäre
für einen Batta z. B. höchst anstößig, seine eigene Schwester
zu einer Abendgesellschaft zu begleiten. Ein Battabruder wird
sich in Gesellschaft seiner Schwester unbehaglich fühlen, selbst
wenn noch andere Personen mitanwesend sind. Wenn der eine
von ihnen ins Haus kommt, so zieht es der andere Teil vor,
wegzugehen. Ein Vater wird auch nicht allein im Hause mit
seiner Tochter bleiben, ebensowenig wie eine Mutter mit ihrem
Sohne. Der holländische Missionär, der über diese Sitten be-
richtet, fügt hinzu, er müsse sie leider für sehr wohlbegründet
halten. Es wird bei diesem Volke ohne weiteres angenommen,
daß ein Alleinsein eines Mannes mit einer Frau zu ungehöriger
Intimität führen werde, und da sie vom Verkehr naher Bluts-
verwandter alle möglichen Strafen und üblen Folgen erwarten,
tun sie recht daran, allen Versuchungen durch solche Verbote
auszuweichen²⁾.

Bei den Barongos an der Delagoa-Bucht in Afrika
gelten merkwürdigerweise die strengsten Vorsichten der Schwä-
gerin, der Frau des Bruders der eigenen Frau. Wenn ein
Mann diese ihm gefährliche Person irgendwo begegnet, so weicht
er ihr sorgsam aus. Er wagt es nicht, aus einer Schüssel mit
ihr zu essen, er spricht sie nur zagend an, getraut sich nicht,
in ihre Hütte einzutreten, und begrüßt sie nur mit zitternder
Stimme³⁾.

¹⁾Frazer, l. c. II, pag. 147, nach Rev. L. Fison.

²⁾Frazer, l. c. II, pag. 189.

³⁾Frazer, l. c. II, pag. 388, nach Junod.

16

I. DIE INZESTSCHE.

Bei den Akamba (oder Wakamba) in Britisch-Ostafrika
herrscht ein Gebot der Vermeidung, welches man häufiger an-
zutreffen erwartet hätte. Ein Mädchen muß zwischen ihrer
Pubertät und ihrer Verheiratung dem eigenen Vater sorgfältig
ausweichen. Sie versteckt sich, wenn sie ihn auf der Straße
begegnet, sie versucht es niemals, sich neben ihn hinzusetzen,
und benimmt sich so bis zum Moment ihrer Verlobung. Von
der Heirat an ist ihrem Verkehr mit dem Vater kein Hindernis
mehr in den Weg gelegt¹⁾.

Die bei weitem verbreitetste, strengste und auch für zivi-
lisierte Völker interessanteste Vermeidung ist die, welche den
Verkehr zwischen einem Manne und seiner Schwiegermutter
einschränkt. Sie ist in Australien ganz allgemein, ist aber
auch bei den melanesischen, polynesischen und den Negervölkern
Afrikas in Kraft, soweit die Spuren des Totemismus und der
Gruppenverwandtschaft reichen, und wahrscheinlich noch dar-
über hinaus. Bei manchen dieser Völker bestehen ähnliche Ver-
bote gegen den harmlosen Verkehr einer Frau mit ihrem Schwie-
gervater, doch sind sie lange nicht so konstant und so ernsthaft.
In vereinzelten Fällen werden beide Schwiegereltern Gegen-
stand der Vermeidung

Da wir uns weniger für die ethnographische Verbreitung
als für den Inhalt und die Absicht der Schwiegermuttervermei-
dung interessieren, werde ich mich auch hier auf die Wieder-
gabe weniger Beispiele beschränken.

Auf den Banks-Inseln sind diese Gebote sehr strenge
und peinlich genau. Ein Mann wird die Nähe seiner Schwieger-
mutter meiden, wie sie die seinige. Wenn sie einander zufällig
auf einem Pfade begegnen, so tritt das Weib zur Seite und

¹⁾ Frazer, l. c. II, pag. 424.

17

wendet ihm den Rücken, bis er vorüber ist, oder er tut das
nämliche.

In Vanna Lava (Port Patteson) wird ein Mann nicht
einmal hinter seiner Schwiegermutter am Strande einhergehen,
ehe die steigende Flut nicht die Spur ihrer Fußtritte im Sande
weggeschwemmt hat. Doch dürfen sie aus einer gewissen Ent-
fernung miteinander sprechen. Es ist ganz ausgeschlossen, daß
er je den Namen seiner Schwiegermutter ausspricht oder sie
den ihres Schwiegersohnes¹⁾.

Auf den Salomons-Inseln darf der Mann von seiner
Heirat an seine Schwiegermutter weder sehen, noch mit ihr
sprechen. Wenn er ihr begegnet, tut er nicht, als ob er sie
kennen würde, sondern läuft, so schnell er kann, davon, um
sich zu verstecken²⁾.

Bei den Zulukaffern verlangt die Sitte, daß ein Mann
sich seiner Schwiegermutter schäme, daß er alles tue, um ihrer
Gesellschaft auszuweichen. Er tritt nicht in die Hütte ein, in
der sie sich befindet, und wenn sie einander begegnen, geht er
oder sie bei Seite, etwa, indem sie sich hinter einem Busch
versteckt, während er seinen Schild vors Gesicht hält. Wenn
sie einander nicht ausweichen können und das Weib nichts
anderes hat, um sich zu verhüllen, so bindet sie wenigstens ein
Grasbüschel um ihren Kopf, damit dem Zeremoniell Genüge
getan sei. Der Verkehr zwischen ihnen muß entweder durch
eine dritte Person besorgt werden, oder sie dürfen aus einiger
Entfernung einander zuschreien, wenn sie irgend eine Schranke,
z. B. die Einfassung des Kraals, zwischen sich haben. Keiner

¹⁾ Frazer, l. c. II, pag. 76.

²⁾ Frazer, l. c. II, pag. 117, nach C. Ribbe, Zwei Jahre unter den
Kannibalen der Salomons-Inseln, 1905.

18

von ihnen darf den Namen des anderen in den Mund
nehmen¹⁾.

Bei den Basoga, einem Negerstamme im Quellgebiete des
Nils, darf ein Mann zu seiner Schwiegermutter nur sprechen,
wenn sie in einem anderen Raume des Hauses ist und von ihm
nicht gesehen wird. Dieses Volk verabscheut übrigens den Inzest
so sehr, daß es ihn selbst bei Haustieren nicht straflos läßt²⁾.

Während Absicht und Bedeutung der anderen Vermeidun-
gen zwischen nahen Verwandten einem Zweifel nicht unter-
liegen, so daß sie von allen Beobachtern als Schutzmaßregeln
gegen den Inzest aufgefaßt werden, haben die Verbote, welche
den Verkehr mit der Schwiegermutter betreffen, von manchen
Seiten eine andere Deutung erfahren. Es erschien mit Recht
unverständlich, daß alle diese Völker so große Angst vor der
Versuchung zeigen sollten, die dem Manne in der Gestalt einer
älteren Frau entgegentritt, welche seine Mutter sein könnte,
ohne es wirklich zu sein³⁾.

Diese Einwendung wurde auch gegen die Auffassung von
Fison erhoben, der darauf aufmerksam machte, daß gewisse
Heiratsklassensysteme darin eine Lücke zeigen, daß sie die
Ehe zwischen einem Manne und seiner Schwiegermutter nicht
theoretisch unmöglich machen; es hätte darum einer beson-
deren Sicherung gegen diese Möglichkeit bedurft.

Sir J. Lubbock führt in seinem Werke „Origin of civi-
lisation“ das Benehmen der Schwiegermutter gegen den Schwie-
gersohn auf die einstige Raubehe (mariage by capture) zurück.
„Solange der Frauenraub wirklich bestand, wird auch die Ent-
rüstung der Eltern ernsthaft genug gewesen sein. Als von

¹⁾ Frazer, l. c. II, pag. 385.

²⁾ Frazer, l. c. II, pag. 461.

³⁾ V. Crawley, The mystic rose. London 1902, pag. 405.

19

ERKLÄRUNGSVERSUCHE DIESER VERMEIDUNG.

dieser Form der Ehe nur mehr Symbole übrig waren, wurde
auch die Entrüstung der Eltern symbolisiert, und diese Sitte
hielt noch an, nachdem ihre Herkunft vergessen war.“ Es wird
Crawley leicht zu zeigen, wie wenig dieser Erklärungsversuch
die Einzelheiten der tatsächlichen Beobachtung deckt.

E. B. Tylor meint, die Behandlung des Schwiegersohnes
von seiten der Schwiegermutter sei nichts anderes als eine Form
der „Nichtanerkennung“ (cutting) von seiten der Familie der
Frau. Der Mann gilt als Fremder, und dies so lange, bis das
erste Kind geboren wird. Allein abgesehen von den Fällen, in
denen letztere Bedingung das Verbot nicht aufhebt, unterliegt
diese Erklärung dem Einwand, daß sie die Orientierung der
Sitte auf das Verhältnis zwischen Schwiegersohn und Schwieger-
mutter nicht aufhellt, also den geschlechtlichen Faktor über-
sieht, und daß sie dem Moment des geradezu heiligen Abscheus
nicht Rechnung trägt, welcher in den Vermeidungsgeboten zum
Ausdruck kommt¹⁾.

Eine Zulufrau, die nach der Begründung des Verbotes ge-
fragt wurde, gab die vom Zartgefühl getragene Antwort: Es
ist nicht recht, daß er die Brüste sehen soll, die seine Frau
gesäugt haben²⁾.

Es ist bekannt, daß das Verhältnis zwischen Schwieger-
sohn und Schwiegermutter auch bei den zivilisierten Völkern
zu den heikeln Seiten der Familienorganisation gehört. Es
bestehen in der Gesellschaft der weißen Völker Europas und
Amerikas zwar keine Vermeidungsgebote mehr für die beiden,
aber es würde oft viel Streit und Unlust vermieden, wenn

¹⁾ Crawley, l. c., pag. 407.

²⁾ Crawley, l. c., pag. 401, nach Leslie, Among the Zulus and
Amatongas, 1875.

20

solche noch als Sitte bestünden und nicht von den einzelnen
Individuen wieder aufgerichtet werden müßten. Manchem
Europäer mag es als ein Akt hoher Weisheit erscheinen, daß
die wilden Völker durch ihre Vermeidungsgebote die Herstel-
lung eines Einvernehmens zwischen den beiden so nahe verwandt
gewordenen Personen von vornherein ausgeschlossen haben. Es
ist kaum zweifelhaft, daß in der psychologischen Situation von
Schwiegermutter und Schwiegersohn etwas enthalten ist, was
die Feindseligkeit zwischen ihnen befördert und ihr Zusammen-
leben erschwert. Daß der Witz der zivilisierten Völker gerade
das Schwiegermutterthema so gern zum Objekt nimmt, scheint
mir darauf hinzudeuten, daß die Gefühlsrelationen zwischen
den beiden außerdem Komponenten führen, die in scharfem
Gegensatz zu einander stehen. Ich meine, daß dies Verhältnis
eigentlich ein „ambivalentes“¹⁾, aus widerstreitenden, zärtlichen
und feindseligen Regungen zusammengesetztes ist.

Ein gewisser Anteil dieser Regungen liegt klar zu Tage:
Von seiten der Schwiegermutter die Abneigung, auf den Besitz
der Tochter zu verzichten, das Mißtrauen gegen den Fremden,
dem sie überantwortet ist, die Tendenz, eine herrschende Posi-
tion zu behaupten, in die sie sich im eigenen Hause eingelebt
hatte. Von seiten des Mannes die Entschlossenheit, sich keinem
fremden Willen mehr unterzuordnen, die Eifersucht gegen alle
Personen, die vor ihm die Zärtlichkeit seines Weibes besaßen,
und – last not least – die Abneigung dagegen, sich in der
Illusion der Sexualüberschätzung stören zu lassen. Eine solche
Störung geht wohl zumeist von der Person der Schwiegermutter
aus, die ihn durch so viele gemeinsame Züge an die Tochter
mahnt und doch all der Reize der Jugend, Schönheit und
psychischen Frische entbehrt, welche ihm seine Frau wert-
voll machen.

21

Die Kenntnis versteckter Seelenregungen, welche die
psychoanalytische Untersuchung einzelner Menschen verleiht,
gestattet uns, zu diesen Motiven noch andere hinzuzufügen.
Wo die psychosexuellen Bedürfnisse der Frau in der Ehe und
im Familienleben befriedigt werden sollen, da droht ihr immer
die Gefahr der Unbefriedigung durch den frühzeitigen Ablauf
der ehelichen Beziehung und die Ereignislosigkeit in ihrem
Gefühlsleben. Die alternde Mutter schützt sich davor durch
Einfühlung in ihre Kinder, Identifizierung mit ihnen, indem
sie deren gefühlsbetonte Erlebnisse zu den eigenen macht. Man
sagt, die Eltern bleiben jung mit ihren Kindern; es ist dies
in der Tat einer der wertvollsten seelischen Gewinste, den El
tern aus ihren Kindern ziehen. Im Falle der Kinderlosigkeit
entfällt so eine der besten Möglichkeiten, die für die eigene
Ehe erforderliche Resignation zu ertragen. Diese Einfühlung
in die Tochter geht bei der Mutter leicht so weit, daß sie sich
in den von ihr geliebten Mann – mitverliebt, was in grellen
Fällen infolge des heftigen seelischen Sträubens gegen diese
Gefühlsanlage zu schweren Formen neurotischer Erkrankung
führt. Eine Tendenz zu solcher Verliebtheit ist bei der
Schwiegermutter jedenfalls sehr häufig, und entweder diese
selbst oder die ihr entgegenarbeitende Strebuug schließen sich
dem Gewühle der miteinander ringenden Kräfte in der Seele
der Schwiegermutter an. Recht häufig wird gerade die unzärt-
liche, sadistische Komponente der Liebeserregung dem Schwieger-
sohne zugewendet, um die verpönte, zärtliche, um so sicherer
zu unterdrücken.

Für den Mann kompliziert sich das Verhältnis zur
Schwiegermutter durch ähnliche Regungen, die aber aus anderen
Quellen stammen. Der Weg der Objektwahl hat ihn regulärer
weise über das Bild seiner Mutter, vielleicht noch seiner Schwe-
 

22

ster, zu seinem Liebesobjekt geführt; infolge der Inzestschranke
glitt seine Vorliebe von beiden teuren Personen seiner Kind-
heit ab, um bei einem fremden Objekt nach deren Ebenbild zu
landen. An Stelle der eigenen Mutter und Mutter seiner Schwe-
ster sieht er nun die Schwiegermutter treten; es entwickelt
sich eine Tendenz, in die vorzeitliche Wahl zurückzusinken,
aber dieser widerstrebt alles in ihm. Seine Inzestscheu fordert,
daß er an die Genealogie seiner Liebeswahl nicht erinnert werde;
die Aktualität der Schwiegermutter, die er nicht wie die Mutter
von jeher gekannt hat, so daß ihr Bild im Unbewußten unver-
ändert bewahrt werden konnte, macht ihm die Ablehnung leicht.
Ein besonderer Zusatz von Reizbarkeit und Gehässigkeit zur
Gefühlsmischung läßt uns vermuten, daß die Schwiegermutter
tatsächlich eine Inzestversuchung für den Schwiegersohn dar-
stellt, sowie es anderseits nicht selten vorkommt, daß sich ein
Mann manifesterweise zunächst in seine spätere Schwiegermutter
verliebt, ehe seine Neigung auf deren Tochter übergeht.

Ich sehe keine Abhaltung von der Annahme, daß es gerade
dieser, der inzestuöse Faktor des Verhältnisses ist, welcher die
Vermeidung zwischen Schwiegersohn und Schwiegermutter bei
den Wilden motiviert. Wir würden also in der Aufklärung der
so streng gehandhabten „Vermeidungen“ dieser primitiven Völ-
ker die ursprünglich von Fison geäußerte Meinung bevor-
zugen, die in diesen Vorschriften wiederum nur einen Schutz
gegen den möglichen Inzest erblickt. Das nämliche würde für
alle anderen Vermeidungen zwischen Bluts- oder Heiratsver-
wandten gelten. Nur bliebe der Unterschied, daß im ersteren
Falle der Inzest ein direkter ist, die Verhütungsabsicht eine
bewußte sein könnte; im anderen Falle, der das Schwiegermutter-
verhältnis mit einschließt, wäre der Inzest eine Phantasieversu-
chung, ein durch unbewußte Zwischenglieder vermittelter.

23

Wir haben in den vorstehenden Ausführungen wenig Ge-
legenheit gehabt zu zeigen, daß die Tatsachen der Völkerpsycho-
logie durch die Anwendung der psychoanalytischen Betrach-
tung in neuem Verständnis gesehen werden können, denn die
Inzestscheu der Wilden ist längst als solche erkannt worden
und bedarf keiner weiteren Deutung. Was wir zu ihrer Würdi-
gung hinzufügen können, ist die Aussage, sie sei ein exquisit
infantiler Zug und eine auffällige Übereinstimmung mit dem
seelischen Leben des Neurotikers. Die Psychoanalyse hat uns
gelehrt, daß die erste sexuelle Objektwahl des Knaben eine
inzestuöse ist, den verpönten Objekten, Mutter und Schwester,
gilt, und hat uns auch die Wege kennen gelehrt, auf denen
sich der Heranwachsende von der Anziehung des Inzests frei
macht. Der Neurotiker repräsentiert uns aber regelmäßig ein
Stück des psychischen Infantilismus, er hat es entweder nicht
vermocht, sich von den kindlichen Verhältnissen der Psycho-
sexualität zu befreien, oder er ist zu ihnen zurückgekehrt.
(Entwicklungshemmung und Regression.) In seinem unbewuß-
ten Seelenleben spielen darum noch immer oder wiederum die
inzestuösen Fixierungen der Libido eine Hauptrolle. Wir sind
dahin gekommen, das vom Inzestverlangen beherrschte Ver-
hältnis zu den Eltern für den Kernkomplex der Neurose
zu erklären. Die Aufdeckung dieser Bedeutung des Inzests
für die Neurose stößt natürlich auf den allgemeinsten Un-
glauben der Erwachsenen und Normalen; dieselbe Ablehnung
wird z. B. auch den Arbeiten von Otto Rank entgegengetreten,
die in immer größerem Ausmaß dartun, wie sehr das Inzest-
thema im Mittelpunkte des dichterischen Interesses steht und
in ungezählten Variationen und Entstellungen der Poesie den
Stoff liefert. Wir sind genötigt zu glauben, daß solche Ab-
lehnung vor allem ein Produkt der tiefen Abneigung des Men-
 

24

schen gegen seine einstigen, seither der Verdrängung verfal-
lenen Inzestwünsche ist. Es ist uns darum nicht unwichtig, an
den wilden Völkern zeigen zu können, daß sie die zur späteren
Unbewußtheit bestimmten Inzestwünsche des Menschen noch als
bedrohlich empfinden und der schärfsten Abwehrmaßregeln für
würdig halten.